Semiosofia

Saturday, June 17, 2006

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Este blog consta de artículos de interés para los estudiosos de temas como la semiótica, teoría de la comunicación, axiología, teoría del caos, cibernética, geometría fractal, antropología simbólica, ciencia cognitiva y ética. Todos estos dominios pertenecen al nuevo paradigma de las ciencias.


PRIMERA PARTE

ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA.


MIRADA DE RETORNO: MITO Y REALIDAD EN AMÉRICA LATINA.

Ensayo de Juan Francisco Casas, Escritor e investigador colombiano.
Filólogo de la Universidad Nacional de Colombia.

“No es la inteligencia, recibida y casual la que da al hombre
honor: sino el modo con que la usa y la salva”

José Martí.


En los últimos años se observa como ha crecido un fenómeno denominado “Colombianidad”, en este país victima de innumerables hechos que enlutan en gran parte el verdadero valor y sentir de sus gentes. Al parecer este suceso consiste en resaltar el amor y el orgullo por los valores y costumbres de esta nación. De un momento a otro sus gentes sin distingo de edad o sexo, portan en las muñecas manillas con el tricolor colombiano; también las mujeres utilizan aretes con este símbolo; se lucen con orgullo camisas con el color de la bandera; de un tiempo a la fecha algunos mandatarios han resaltado el valor de la música proveniente del Valle del Cacique Upar, y como no mencionar el merecido homenaje a los artesanos de las hermosas sabanas de Córdoba, al reconocer en el sombrero Vueltiao otro símbolo de orgullo nacional, entre otros actos que resaltan el carisma y el gran amor de muchos colombianos por trabajar, rescatar y promover aspectos más que positivos de la vida y cultura colombianas que han sido eclipsados por la violencia y guerra vivida en esta tierra, pero –es necesario aclarar – que tal guerra no expresa el verdadero sentir de los colombianos, además de obedecer a intereses ajenos.

El objetivo del presente artículo es resaltar el trabajo investigativo de un grupo de inquietos y laboriosos ciudadanos amantes de la cultura colombiana y agradecer la contribución y el aporte dirigido a rescatar las tradiciones Indígenas y Afroamericanas. Este grupo de amigos de Colombia ven en este país una fuente inagotable de cultura que debe ser tratada con verdadera relevancia. La labor titánica realizada por estas personas da a conocer y más que eso coloca en el lugar que se merece a la cultura Afroamericana e Indígena que aún se puede encontrar en Colombia. Amigos de Colombia porque uno de los principales gestores de esta tarea en los últimos años es Ariel José James, escritor e investigador nacido en Santiago de Cuba, especialista en semiótica aplicada al estudio de los procesos culturales en América Latina. James ha compilado tres trabajos hasta la fecha, el primero de ellos con el antropólogo David Andrés Jiménez, titulado: “1.er Coloquio: Dialogo de las dos Magias. Sistemas Mágico-Religiosos Afroamericanos y Chamanismo Indígena. El segundo trabajo lo compila con el abuelo uitoto Eudocio Becerra, bajo el título “El Komuitajagaï Jiyakï. Poema Uitoto de la creación”; y por último, trabaja junto con don Antonio Guzmán (Miru Púu), sabedor tukano investigador de la cultura amazónica, el “Masá Behke Yurupary. Mito Tukano del Origen del Hombre”. De igual manera, se resalta la gran labor realizada por el antropólogo e investigador William Torres Carvajal nacido en Puerto Salgar Cundinamarca, bajo el titulo “Uturuncu Runa. Historias de la Gente Jaguar”.

Para James, en el “1er. Coloquio de las dos Magias”, es necesario partir considerando la consciencia humana de manera más plural y menos homogénea; es decir, es inevitable reconocer que somos una especie inteligente pero no la única de las especies con inteligencia. Sin duda alguna tenemos una mente, pero no somos los únicos portadores de la Mente. Esta afirmación es de suma importancia, ya que se constituye como el principio de partida y fundamento para reconocer la relevancia de los saberes que los Abuelos Indígenas han heredado (conocimientos que, como la vida y el hábitat del oso de anteojos, están en vía de extinción). En la introducción de este primer trabajo James resalta como los griegos “creían que todo lo racional era real y todo real era racional. Sin embargo todos los datos experimentales de la vida indicaban lo contrario, y al cabo de dos mil años el hombre occidental acabo por aceptar que el reino de la lógica racionalista se reducía a los espacios conscientes de la psique… El hombre de Occidente dio vueltas y más vueltas para llegar al final a esta conclusión, que de hecho todos los pueblos tradicionales de la tierra ya conocían, llámense africanos, esquimales o amazónicos. Este artículo pretende rescatar el intento de los investigadores arriba mencionados y reconocer su esfuerzo por recorrer un camino desolado que pocos se han atrevido a seguir. En la introducción de James al 1er. Coloquio es importante reconocer su gran acierto cuando afirma que el occidental perdió todo contacto con el Ser de las cosas y termino olvidando el Espacio Sagrado. Por supuesto, en Colombia se heredó la perdida de ese contacto con el Ser de las cosas y hace mucho tiempo se sobrepasó el límite.

Durante el encuentro en 1492 entre el hombre occidental y los Indígenas que poblaron las tierras del denominado “Nuevo Mundo”, evidenciamos cómo el primero se encuentra apartado desde hace mucho tiempo del Ser de las Cosas, y ha olvidado que el universo es un complejo rizoma de vida inteligente y el hombre está dentro de la Mente Mayor junto al tigre y el árbol… Occidente tardó 2.500 años para entender que no hay divisiones contrarias dentro de la Mente Mayor, ni razón enfrentada a emociones y sentimientos. Los pocos Abuelos Sabios de la Selva, que aún hoy en día tiene y heredaron el conocimiento de cómo se convive en armonía con la naturaleza y el universo, comparten ese saber plasmado en este 1er. Coloquio y hablan aquí no de dogmas, ni escuelas, o ideologías. Ya no hablamos de un mundo autorizado, sino de mundos posibles existentes. No nos referimos a reinos separados de la materia o de la mente, sino a un mismo reino de la Vida. Los gestores de esta investigación han emprendido una labor titánica y salomónica, porque al igual que los Abuelos Sabios de la Selva, James y Torres saben y entienden en medio de este caos que la vida de todo ser es invaluable, pero infortunadamente en esta época de consumismo y guerras sin sentido aún vivimos a kilómetros luz del Ser de las cosas.

En este 1er. Coloquio se resalta, en palabras de David Jiménez, la importancia del dialogo de poderes que siempre ha estado rodeando y moldeando nuestra existencia en este continente. Y aunque hayan sido reprimidas estas formas de pensar han logrado subsistir a través del tiempo y del territorio. En el caso Colombiano es pertinente preguntar cómo es que se está utilizando el conocimiento y qué se debe hacer para salvar las enseñanzas de los Abuelos Sabios de la Selva, ¿cómo ellos han logrado que el Saber perdure a lo largo el tiempo? Los Hermanos Mayores han conservado un honor intangible, porque ellos siempre han vivido en total armonía con el Ser de las Cosas sin olvidar lo Sagrado; no se han apartado de la esencia de este legado heredado de sus antepasados; es decir, las formas de pensar de éstos han sobrevivido a las más duras envestidas y ataques del hombre occidental.

Es de suma importancia conocer durante este dialogo los dos tipos de sistemas religiosos, de los que habla el antropólogo Jaime Arocha. El primero que hace referencia al sistema de religiones basadas en el trance, en donde la deidad desciende y toma posesión de una persona, en gran medida esa persona le sirve de abducción a la deidad y adquiere otra conciencia. El segundo sistema hace referencia a las religiones de éxtasis en las cuales sus practicantes también utilizan medios botánico-químicos para inducir a la persona al éxtasis…los practicantes del éxtasis en Colombia y Sur América son especialistas en el manejo de las sustancias que facilitan el proceso mediante el cual el espíritu humano realiza el viaje opuesto al trance… el viajero busca el éxtasis para tener unos ojos y una mirada distinta a la que tienen los humanos en la cotidianidad”. En la actualidad, en detrimento de la lógica Afroamericana y el Chamanismo Indígena de los pueblos Latinoamericanos, algunos jóvenes y adultos sin distingo de raza ni sexo motivados por intereses capitalistas han desvirtuado totalmente el significado y sentido de lo que en realidad debería entenderse por religiones de trance y de éxtasis. Por esta razón han surgido problemas de diferente índole para terminar afirmando que estas practicas y saberes están en vía de extinción, pero sin que se haga nada frente a tan atroz realidad.

Por su parte, Luis Milanés, hijo del sacerdote mayor del Vodú en Cuba, describe cómo es entendida la religión por sus practicantes en la isla mayor de las Antillas: La religión para nosotros primeramente es el respeto. Respetar a un niño, respetar a un anciano, a la Tierra, todo se debe respetar. Aunque se puede notar una leve influencia del catolicismo, existe una gran relación con esta práctica cubana y las dos anteriormente descritas. En los sistemas religiosos aquí mencionados se tiene muy en claro que no existen divisiones en el reino de la Vida. María Elvira Díaz, antropóloga e investigadora especialista en los sistemas Mágico-Religiosos Afroamericanos, comenta en este Dialogo el secreto de las religiones: el sentimiento de unidad, más el trance y el éxtasis, es precisamente en lo que consiste el secreto de la vida. La vida no sólo habita en el plano de lo físico, que sería el concepto de vida para Occidente, la vida transita paulatinamente, el espacio de nuestras herramientas, nuestras cosas y nuestra cotidianidad, como en el mundo de los muertos, de los espíritus y ancestros. Son mundos paralelos, creo que ninguno de los dos se puede separar, ambos conversan entre sí y se complementan. La profesora Díaz desarrolla una descripción sobre el Aché y los secretos que los orichas le transmiten a sus iniciados; para qué son las ofrendas; para qué y qué conforman los sonidos de los tambores. Este gran saber de las dos Magias es retransmitido y rescatado en esta excelente compilación.

El abuelo Eudocio Becerra, profesor de Lengua Uitoto de la Universidad Nacional de Colombia, presenta al hombre amazónico frente a la naturaleza; cómo los chamanes se inician consumiendo las plantas sagradas de la naturaleza y luego la búsqueda del conocimiento por parte de éstos mediante las plantas de poder que en lengua uitoto se conocen como manue; cómo se inician las personas para adquirir los conocimientos; qué representa el consumo de carne de animales como el tapir y el venado. El profesor Becerra no habla de plantas alucinógenas sino de plantas de conocimiento y cómo se preparan los Uitotos desde que tiene uso de razón para el manejo de las plantas de conocimiento. Se explica también el gran poder del Yajé: El Yajé es un espíritu que es como el último recurso al cual el hombre recurre para resolver ciertos problemas… Hoy en día toman Yajé totalmente fuera de contexto, en los apartamentos, tal vez en las calles… También quieren meter dentro del Yajé a la religión católica, y va cambiando todo ese pensar propio del indígena. El resultado ya se ve en este dramático momento en el que estamos. ¿Dónde está nuestra coca? Nuestra coca ya no la tenemos nosotros los indígenas, la coca ya no se mambea, se inhala por la nariz, y eso es grave.

Las graves y nefastas consecuencias de la tergiversación en el uso de las plantas de conocimiento por parte del hombre occidental, infortunadamente las siente y vive el pueblo Latinoamericano día a día, y como afirma Becerra: las plantas medicinales no se consumen para estar “chévere”, como dicen los blancos, no, las plantas se usan por necesidad. A si mismo la lucha de los pueblos Afroamericanos e Indígenas que aún subsisten en sus territorios, no es una lucha que obedece a intereses personales sino por el contrario es una lucha por conservar todo ese material vegetal que anteriormente lo usábamos para poder perpetuar la comunidad, una nación, un núcleo de personas. Eso es lo que podemos definir por chamanismo. Entonces desde este punto de vista se debería entender que los sistemas religiosos Afroamericanos e Indígenas son tan sagrados como los otros tipos de conjuntos religiosos llámense católicos, islámicos o musulmanes. ¿Cuál es el mensaje de la magia para los seres humanos?. Los hermanos Mayores responden: Eudocio Becerra: nos enseña a ser humildes, a respetar la vida, la Naturaleza, todo lo que está vivo. Luis Milanés: La religión es lago natural, algo que nace dentro de uno y que uno tiene que manifestar en un momento dado y no en todo momento pensar que las cosas son culpa de la religión. Esta es una invitación para reflexionar acerca de los sistemas Mágico-Religiosos Afroamericanos e Indígenas, ya no como una práctica de salvajes y curanderos sino como el método que compromete, une, respeta y ama la vida y la naturaleza; es decir, nunca es tarde para tener presente que en realidad los Hermanos Mayores no se han apartado de la esencia del Ser de las cosas ni mucho menos han olvidado que existe el espacio Sagrado.

Continuando esta exploración realizada bajo el lente de la Mente Mayor se encuentra El Komuitajagai Jiyaki Poema Uitoto de la Creación, en la introducción James afirma que en este relato no se mencionan las obras materiales, ni los procedimientos técnicos o mecánicos, sino más bien los pensamientos, las ideas, ideas de las ideas y los ensueños que permitieron darle un fundamento al reino del ser... no contamos con nadie mejor que el creador en primera persona para narrarnos que ocurrió en los comienzos del universo. Esta es la diferencia entre el poema uitoto del génesis y los relatos genésicos de las tradiciones hebreas, arias, sumerias, babilónicas, chinas. Aunque existen otras versiones de este mito mencionadas en el preludio de esta compilación, la importancia de esta nueva versión radica en la manera de pensar de Juzíñamui y en su Palabra de Poder, porque aquí es la divinidad quién tiene la palabra, palabra de poder para la cual no hay ruptura entre el adentro y el afuera o el sujeto y el objeto. Esta concepción sobre el poder de la palabra está estrechamente relacionada con lo planteado anteriormente cuando se afirma que los sistemas Mágico-Religiosos no se han apartado del Ser de las cosas ni han olvidado el Espacio Sagrado; porque se enfatiza e insiste en que no hay divisiones, todos pertenecen a la Mente Mayor, aunque en este poema existen dos voces que constantemente se alternan para conducir el hilo formador del cosmos: la voz sagrada que expone sus pensamientos más esenciales, y la voz que recoge el escenario primordial del pensamiento divino. Aquí el intérprete humano repite en la obra el pensamiento divino, pero no lo utiliza como medio de manipulación.

En este texto se hace mención a ensoñar como la puerta de entrada a los mundos del afuera o dimensiones paralelas que pueblan el universo, algunas más allá de toda comprensión humana; pero no basta con la intención de percibirlos o de entrar en ellos, sino que se necesita además la fuerza del corazón para poder acceder a sus esferas, o a la voluntad para poder construirlos de la nada; tal y como lo hizo en el origen de los tiempos Juzíñamui al diseñar el campo energético de la tierra a través del hilo de su ensueño. Entonces ensoñar sería como entender el sentido de la trinidad en la tradición católica, con la diferencia que en estos sistemas de religión no hay manipulación en cuanto a este concepto y en realidad se obedece a principios sobre el bien común. También existe otro punto relevante que ha separado y distanciado al Indígena del hombre occidental durante miles de años porque el ser sagrado Juzíñamui es un ser que piensa con espíritu: “Yo soy el que piensa con el corazón”. Este es un punto primordial que quizás ayude a comprender cómo los Indígenas han utilizado y salvado la inteligencia heredada de sus antepasados. Eudocio Becerra afirma: el ser se forma de la comida que debe consumir para alimentarse, por eso los humanos no somos esencia de piedra o metal, sino esencia misma del almidón. Pocos han prestado atención a esa esencia y hay quienes creen (sin demeritar su ardua labor y contribución a la ciencia), que el ser humano – contradiciéndose por cierto- puede ser reproducido por obra y gracia del Espíritu Santo. Estos relatos deben ser conocidos en toda Colombia, no sólo para comprender y entender parte importante de las raíces culturales dejadas en el olvido - por cierto poco valoradas -, sino porque las enseñanzas de estos relatos y en especial de este poema son para dar idea a las personas que pueden escuchar y entender. No es un mito como los otros, que hablan de los panteones míticos o ancestrales, éste purifica, sana.

En medio de tanto caos heredado es bueno y sano retomar las enseñanzas de los Abuelos Sabios de la Selva, se debe tratar de entender la esencia de estos sistemas religiosos tan complejos. Si se sigue este camino, seguro se puede aplicar una gran enseñanza encontrada en este relato: “Pensar con el corazón es sacar nuestras ideas y nuestros sueños desde el corazón al resto del cuerpo, y no al revés. Pensar es un viaje, un camino: primero se sacan las ideas del corazón, luego van a formarse al cerebro y por último salen por la boca... Y es muy hermosa la vida de los hombres que son capaces de pensar con el corazón”. Tan sencilla lección en este mundo donde pensar con el corazón es sinónimo de debilidad, es sólo un ejemplo de cómo los Hermanos Mayores han mantenido un honor intangible al salvar y utilizar con el corazón la inteligencia. El investigador Guillermo Páramo afirma ante este poema: “No estamos simplemente ante un relato ordinario de la creación, o ante una narración cotidiana de los orígenes, sino ante un hermoso himno de gran contenido sagrado”.

En esta travesía hecha a través del lente de la Mente Mayor, se encuentra el “Masá Behke Yurupary. Mito Tukano del Origen del Hombre”; narrado por don Antonio Guzmán. Este texto se fundamenta en el mito de las flautas sagradas, conocidas con el nombre de Yurupary, instrumentos musicales que simbolizan la fuerza de la fertilidad y la fecundidad en la naturaleza y el poder de la generación de vida. La visión hasta el momento tratada aquí sobre la valiosa investigación realizada por James y Torres es una cadena que se une en el cosmos y cada vez que se observan detenidamente sus eslabones, se obtiene una nueva e importante enseñanza pues las flautas nos recuerdan que “los seres humanos no apareamos como animales, sino que nos reproducimos como hombres y mujeres. El Yurupary suena como las voces de los animales en el momento del apareamiento, pero los humanos no hablamos como ellos... El Yurupary nos diferencia de los animales, y por esto es sagrado”. En el actual orden mundial el comportamiento del ser humano respecto al tema de la generación de vida se presenta de manera tal, que en la naturaleza no existe una especie tan cruel y bárbara como la que encarna el género humano. A diario se observa la perdida total por el respeto a la vida de parte del ser humano –tanto hombres como mujeres- desde el mismo momento de la fecundación.

Las flautas y trompetas sagradas del Yurupary simbolizan la fuerza, la fecundidad y el crecimiento de la naturaleza en su conjunto, y son además la voz, la música, el mensaje de los espíritus ancestrales que están presentes como entes protectores en la vida cotidiana de los tukanos. Con las flautas y trompetas sagradas se puede acompañar la melodía del himno que debe ser entonado con los acordes del corazón. Aunque durante muchos años no se ha querido escuchar la voz, la música ni mucho menos, ha existido el interés por comprender, examinar e indagar acerca de la esencia del saber contenido en el mensaje de estos mitos que es transmitido por los Abuelos Sabios de la Selva; este esfuerzo es un eco del llamado que en estos momentos investigadores como James y Torres están realizando para no olvidar nuestra sacralidad ancestral y retornar al contacto de las preguntas filosóficas fundamentales del pensamiento amerindio.

Durante la elaboración de este escrito se observa una enorme distancia entre la manera occidental de pensar y la creencia Indígena de la concepción de la sexualidad: la sexualidad es sagrada, el deseo es sagrado, la procreación entre los humanos es un acto sagrado. De este acto depende toda la estabilidad e la naturaleza en general, de la Madre Tierra y del Universo. Una bifurcación de su propósito, una desviación de sus reglas, una falla en su sistema inteligente puede tener repercusiones negativas sobre todo el ciclo evolutivo en general. (...) En el mito Tukano del Yurupary se observa como la regulación de la sexualidad humana, de las relaciones de deseo y de la manipulación de la potencia y el acto, depende toda organización natural, social y cosmológica del entorno mayor; y esto nos coloca en una nueva definición del deseo que hasta ahora permanecía en velo para nosotros: el deseo como poder de lo sagrado. Es el propio deseo el que se encarga de la regulación del cosmos, y es la potencia la responsable de la generación de la vida en la Tierra. Esta gran enseñanza no se debe dejar pasar por alto, es saludable reflexionar acerca de esta concepción; ya que, el deseo en Occidente ha sido asumido como respuesta a impulsos instintivos cuyos fatales resultados llegan con enfermedades tales como el cáncer, el SIDA, entre otras.

El Yurupary es para sus practicantes el gran misterio de la vida. Cuando los padres creadores de la realidad cósmica entraron en su ensoñación en la búsqueda de los elementos precisos para materializar sus ideas, dos instrumentos fueron claves para conseguir su propósito, tal y como lo recuerda la enseñanza yai: las flautas del Yurupary y el éxtasis del Yajé. Y para las culturas amerindias la ensoñación no es lo mismo que el trance o éxtasis, porque no se puede explicar un estado sin recurrir al otro. Puede haber trance sin ensoñación, pero no ensoñación sin trance. Visto bajo una mirada occidental el concepto de la ensoñación resulta tan difícil de comprender como comprender el misterio de la fe y de la trinidad bajo una mirada no cristiana.
En el Mito Tukano del Origen del Hombre se presenta una lucha entre la mujer y el hombre por el control de las flautas del Yurupary, pero es claro que: El Yurupary no es tanto la imagen de la derrota femenina como la representación del triunfo de la unidad bipolar femenino-maculino en su papel de actores principales de la trama de la vida y la cultura. Y de nuevo aparece otra gran lección en el mito del Yurupary pues en la actualidad la relación hombre-mujer se ha deteriorado tanto hasta el punto de desbordar el límite, rompiendo de este modo el equilibrio natural establecido por la Madre Tierra y el Universo. En el Mito Tukano se enfatiza y se reitera una gran reflexión en cuanto a la relación hombre-mujer, según el investigador Ernesto Carriazo: el mito narra una lucha entre hombre y mujeres, esta lucha no es de poder en el sentido de ganar supremacía jerárquica dentro de la organización social, ni implica un antagonismo natural entre ambos sexos..., el mito se propone reafirmar en la conciencia de sus oyentes un principio que para los indígenas es inamovible: con respecto al sexo, tanto el hombre como la mujer tiene su propia naturaleza y ha de comportarse de acuerdo a ella. Vivir de acuerdo con este principio une al hombre y a la mujer de manera perfecta. Este principio ha sido desconocido, ignorado y despreciado desde el descubrimiento (en realidad, en palabras de Germán Arciniegas: encubrimiento) de América, por esta razón se presenta el caos en la relación hombre-mujer y por su puesto el desorden se siente en todos los niveles de esta sociedad.

En este fantástico viaje se encuentra el último trabajo del grupo Asterión, realizado por el antropólogo e investigador William Torres Carvajal y titulado: “Uturuncu Runa Historia de la Gente Jaguar. Aquí el profesor Torres introduce al lector al espacio simbólico en donde Inti representa a un gigantesco jaguar de cuyas fauces fluye el fuego abrasador que constituye su lengua; (...) Uturuncu (pronunciado “uturungu”) en lengua quechua, designa al jaguar (Felis onca). Uturuncu ocupa un lugar destacado como constelación en al dimensión celeste (Hanan Pacha) del Cosmos (Pacha Mama). Con este recorrido se podrá entender el significado del Cuscu: Cuscu, que en lengua quichua significa “ombligo”, “centro”... El Cuscu era el centro de la capital del Tahuaintisiyu: las cuatro estaciones del sol. Una de estas regiones, El Chinchaisuyu, ubicada al norte del Cuscu, era la región del jaguar (chinchai) asociada a la constelación del Chiquichinchai, la cual, está ubicada en la bóveda celeste señalando el norte. Esta región del norte o del Jaguar se extendía hasta el río Ankashmayo (ankash:azul; mayu:río), del cual se conjetura que estaba ubicado en la región de Pasto.

Por fortuna al igual que James, el profesor Torres invita y contribuye con este valioso documento a retomar la memoria del pensamiento mítico americano y ha recuperar las rutas epistemológicas de nuestro pensamiento mayor. Así como los anteriores sistemas religiosos ya mencionados en este artículo, se encuentra un ritual especial en donde se analiza la concepción que los indígenas tienen acerca del carácter sagrado de la fertilización y la procreación: La danza ritual, acompañada de música que realizan las gentes de Anti (el sitio donde nace el sol) busca propiciar que éste retorne a su lugar desde donde fertiliza a la Madre Tierra para generar la vida. Por ello el sol bajara por su escalera celeste, en el sitio del jaguar, en las horas de la tarde cuando todos los uturuncu runa han danzado, cantado y musicado la fiesta que lo invita al no-abandono. Cuando en la noche, el jaguar-celeste-nocturno retorna a asomarse en el cuillir sayana, los uturungu runa embriagados con su presencia encontrarán el éxtasis erótico, tal como en la tarde el sol amó a la Madre Tierra. Antes de amarla, el jaguar-celeste-inti se zambulle en las aguas cósmicas. Como se aprecia la danza es sagrada y además siempre acompaña las ceremonias rituales de las culturas indígenas que aún habitan el territorio nacional. Cada vez más se reitera y enfatiza desde distintas ópticas (hay que recordar que son trabajos distintos), el carácter sagrado de la relación sexual entre hombre y mujer. Gracias a estas invaluables investigaciones el hombre blanco puede cambiar la manera de pensar y sentir hacia los Hermanos Mayores. Se debería enseñar en las escuelas y colegios a las nuevas generaciones el sentido y la esencia de procreación y fertilización, que enseñan y transmiten los Abuelos Sabios de la Selva. Sin duda estamos frente a un complejo sistema cultural apreciado por pocos fuera de su contexto. Es claro, que como hermanos menores, al olvidar y no prestar la debida atención a las enseñanzas transmitidas en estas narraciones por Afrocolombianos e Indígenas, el daño causado a la Madre Tierra es incalculable, y sus secuelas se sienten en cada rincón de ella.

Al iniciar esta sucinta reseña se mencionó un fenómeno muy de modo en el país: “Colombianidad”. Esta es otra manera de rescatar los valores de los sistemas religiosos Afroamericanos e Indígenas. Las investigaciones de Ariel José James y William Torres contribuyen en gran medida, sin duda, a recuperar el invaluable patrimonio colombiano con el cual se ha traficado mucho a lo largo de la historia, pero que en realidad no se le ha dado el verdadero valor que merece. Ojalá el programa Leer Libera incluya estos textos en las bibliotecas de las cuales se dotan a las instituciones a lo largo de la geografía nacional. Es un buen camino y otra manera de innovar, con ello se enseña y transmite a las nuevas generaciones los valores que por tanto tiempo se han buscado para poder vivir en armonía. Esta es una guía para usar y salvar la inteligencia que poseen los Abuelos Sabios de la Selva. Nunca es tarde para retornar la mirada a estas tradiciones porque están en grave peligro de extinción, ante la mirada impasible de una nación que solo se ve a sí misma a través del reflejo de culturas foráneas.



Juan Francisco Casas Díaz.





BIBLIOGRAFÍA :

JAMES, Ariel José – JIMENEZ, David (Comp) : « 1er. Coloquio: Dialogo de las dos magias. Sistemas Mágico-Religiosos Afroamericanos y Chamanismo Indígena». Bogotá: Ediciones Asterión, 2002. 40 pág.
BECERRA, Eudocio – JAMES, Ariel (Comp): “El Komuitajagaï Jiyakï. Poema Uitoto de la Creación”. Bogotá: Ediciones Asterión, 2003. 60 pág.
JAMES, Ariel José (Compilador): “Masá Behke Yurupary. Mito Tukano del Origen del Hombre”. Bogotá: Ediciones Zahir, 2003. 60 pág.
TORRES C, William: “Uturuncu Runa Historias de la Gente Jaguar”. Bogotá: Ediciones Zahir, 2004. 70 pág.

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